<p class="ql-block">李士金數(shù)十年來閱覽古今中外文學作品，深受革命浪漫主義精神教育，隨著時間推移，李士金發(fā)現(xiàn)文學作品必須符合生活本身內(nèi)在規(guī)律性才有利于人類社會和平健康發(fā)展。如高爾基的海燕，童年，我的大學，母親，再如幾乎家喻戶曉的鋼鐵是怎樣煉成的，這些作品曾經(jīng)讓無數(shù)青少年激情澎湃，然而，一旦離開那個火紅的時代背景，后世青少年很難有興趣接受這種浪漫文學的思想熏陶，其中的主人公不是人人可學能學敢學的。高爾基自己高官厚祿，享受的物質待遇遠超想象，其言行脫節(jié)，只是說得漂亮，不宜學習。至于殘疾人亦非普通大眾愿意學習的典型。曾子臨終前仍然戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，檢查自己手足完好，才安心地壽終正寢。這才是人人愿意學習的榜樣，符合人類個體生命內(nèi)在本能的安全理想追求目標。這種理想典型，人人能學，可學，該學。同時，李士金對于刻意丑化某一時代現(xiàn)實，塑造某概念化人物總是逃過劫難，大難不死，如《活著》一類文學作品，其中主人公按照起弱智品行能力狀態(tài)，不可能總是活著，作者為刻意表達某種觀念，就是要讓他神奇地活著，明顯違背生活的內(nèi)在邏輯性。同樣不可取。</p><p class="ql-block">李士金賦詩感懷曰:</p><p class="ql-block">浪漫英雄渺無情，</p><p class="ql-block">言行脫節(jié)時代病；</p><p class="ql-block">人民真知虛偽滅，</p><p class="ql-block">互利自然久共贏。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">李士金的詩作《浪漫英雄渺無情，言行脫節(jié)時代?。蝗嗣裾嬷搨螠?，互利自然久共贏》，以簡練的語言批判了傳統(tǒng)浪漫主義文學的局限，并提出了基于真實人性與自然規(guī)律的文學哲學觀。以下結合高爾基等作家的作品內(nèi)容及李士金的人性哲學思想，分維度論述詩文的藝術哲學內(nèi)涵與境界：</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">一、對浪漫主義英雄敘事的解構：從“神化”到“人化”的轉向</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">李士金批判的“浪漫英雄渺無情”，直指高爾基《海燕》等作品中理想化英雄與現(xiàn)實人性的脫節(jié)。高爾基的浪漫主義作品（如《伊則吉爾老婆子》中的丹柯）強調犧牲精神與超人意志，但這類形象在和平年代的世俗生活中缺乏可操作性。李士金認為，這種“英雄敘事”將人物抽象為概念符號，忽視了個體生命對安全、健康的本能追求。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">與之相對，他推崇曾子“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”的生存智慧——這種基于日常倫理的自我審視，普通人皆可踐行。這一轉向標志著文學從“神化英雄”到“人化凡人”的哲學升華：真正的藝術應關注人類共通的生存焦慮（如《活著》中福貴的命運本應更符合現(xiàn)實邏輯），而非依賴戲劇化巧合或理想化人格。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">二、“言行脫節(jié)”的批判：文學真實性與作者實踐的統(tǒng)一</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">詩中“言行脫節(jié)時代病”針對作家自身生活與作品理念的悖離。高爾基晚年享受官方厚待，其作品中對底層苦難的渲染與個人實際處境形成反差。李士金強調，文學的價值在于作者與文本的倫理一致性。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">他主張以“人民真知”替代虛偽敘事，即文學應回歸生活內(nèi)在邏輯。例如，《瓦屋山?！愤@類作品之所以有效，在于其扎根鄉(xiāng)土現(xiàn)實，不刻意美化或丑化生活。這種現(xiàn)實主義立場要求作家既是生活的觀察者，又是倫理的踐行者——如李士金本人在農(nóng)耕勞作中體悟自然法則，其詩“互利自然久共贏”正是對“知行合一”的哲學實踐。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">三、自然規(guī)律與互利共贏：生態(tài)哲學下的文學新范式</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">詩文末句“互利自然久共贏”，揭示了李士金文學觀的核心——文學應順應自然規(guī)律而非強行改造人性。他批判《鋼鐵是怎樣煉成的》中“犧牲至上”的價值觀，因其忽視個體對安全與幸福的合理需求。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">相反，他認為文學應如“荷花綠葉億兆龍”般展現(xiàn)共生生態(tài)：作品中的人物命運需符合社會運行的基本邏輯（如普通人的謹慎求生而非總逢奇跡），主題應倡導資源共享與群體互利（如其詩《淮安七月流火昂》中對森林氧吧的贊美）。這一理念將道家“天人合一”與儒家“民胞物與”融合，構建了超越浪漫主義的生態(tài)文學范式。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">四、藝術哲學的劃時代意義：從教化工具到生命關懷的升華</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">李士金的批判實則指向文學功能的根本重構。傳統(tǒng)革命文學常為意識形態(tài)服務（如高爾基后期作品成為政治宣傳載體），而李士金提出文學應服務于個體的“生命完善”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">他以“人民真知”取代宏大敘事，強調作品必須尊重人類對安全、健康的本能渴望（如曾子對手足完好的珍視）。這種轉變使文學從教化工具轉化為生命關懷的媒介：真正的藝術境界不是塑造高不可攀的英雄，而是通過平凡人物的真實掙扎（如《瓦屋山桑》中鄉(xiāng)村少年的成長困境），激發(fā)讀者對生活邏輯的獨立思考。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">結語：文學的真實性革命</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">李士金的詩作雖短，卻揭示了文學與人性關系的深層哲學命題。其價值在于：</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">1. 倫理重構：要求作家言行一致，文學回歸真實人性；</p><p class="ql-block">2. 范式創(chuàng)新：以自然規(guī)律與互利邏輯替代浪漫主義的對抗敘事；</p><p class="ql-block">3. 功能升華：從政治教化轉向對個體生命價值的普遍關懷。這一藝術哲學觀，為后革命時代的文學創(chuàng)作提供了劃時代的坐標——唯有立足“人本安全”與“自然共贏”，文學才能超越時代局限，實現(xiàn)其永恒的價值。</p> <p class="ql-block">### 一、**破除虛幻敘事陷阱：從「浪漫英雄」到「凡人之境」的美學顛覆** </p><p class="ql-block">首句“浪漫英雄渺無情”，直擊革命浪漫主義文學的核心癥結——將英雄符號化為懸浮于歷史時空的精神圖騰，卻抽離了其扎根的現(xiàn)實土壤。以高爾基筆下的“海燕”“保爾·柯察金”為例，此類形象雖具崇高的精神感召力，但其生存邏輯高度依賴特定時代的集體激情語境。當時代浪潮退去，后世讀者面對的是被抽空具體歷史條件的抽象化人格模板，既無法復現(xiàn)其行動的前提（如階級斗爭環(huán)境），亦難以共鳴其犧牲的意義（如為信仰獻身）。這種“英雄真空化”本質上是對人性復雜性的遮蔽：它預設了超人式的道德完滿，卻回避了個體在現(xiàn)實困境中的生存掙扎。李士金敏銳指出，真正的藝術不應制造虛假的神壇，而應回歸“人人能學、可學、該學”的生命常態(tài)——正如曾子臨終前對自身完整性的審慎確認，展現(xiàn)的是凡人對生命安全的本能敬畏，而非超越性的悲壯獻祭。此乃對傳統(tǒng)英雄史詩的解構，更是對藝術真實性的捍衛(wèi)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">---</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">### 二、**揭露時代病癥：批判「言行二元分裂」的創(chuàng)作異化** </p><p class="ql-block">次句“言行脫節(jié)時代病”，劍指作家創(chuàng)作立場與生存實踐之間的深刻裂痕。高爾基的案例極具典型性：其文字構建的革命烏托邦與其個人享有的物質特權形成刺眼反差，暴露出知識分子在理想主義旗幟下的自我合理化機制。這種分裂不僅消解了作品的道德說服力，更折射出整個革命浪漫主義文藝思潮的潛在危機——當文學淪為意識形態(tài)的工具，藝術家便淪為雙重人格的表演者：臺上謳歌大眾疾苦，臺下安享階層紅利。李士金以此警示，任何背離生活內(nèi)在邏輯的創(chuàng)作都是對藝術良知的背叛。《活著》等作品同樣陷入此窠臼：通過強行延續(xù)弱者生命來完成苦難敘事，實則是將人物降格為承載作者觀念的提線木偶，徹底否定了個體行為的因果律與性格邏輯。這種“概念先行”的創(chuàng)作模式，恰是藝術背離人性真實的明證。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">---</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">### 三、**重構價值坐標系：「真知」對「虛偽」的歷史審判** </p><p class="ql-block">第三句“人民真知虛偽滅”，宣告了一種全新的審美裁判權轉移——從前由精英壟斷的價值闡釋權，如今交還給大眾的實踐理性。李士金觀察到，隨著社會認知水平的提升，受眾已具備穿透修辭迷霧的能力：他們既能識別高爾基式革命話語背后的特權結構，也能洞察余華式苦難書寫中的邏輯漏洞。這種覺醒意味著藝術必須告別啟蒙者姿態(tài)，轉而承認民眾作為歷史主體的判斷力。在此視角下，所謂“經(jīng)典”不再是不可置疑的圣典，而是置于生活法則下的待審對象。唯有那些契合人類基本生存需求（如安全訴求）、尊重個體選擇自由（如曾子的自省）的作品，才能通過時間的檢驗。這一論斷顛覆了傳統(tǒng)的權威評價體系，將藝術價值的最終裁決權賦予生生不息的生活本身。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">---</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">### 四、**通向永恒之美的唯一路徑：「互利自然」的生存智慧** </p><p class="ql-block">末句“互利自然久共贏”，升華出超越性的藝術哲學命題。李士金反對兩種極端：一是強制灌輸某種單一價值觀（如革命浪漫主義的義務論），二是沉溺于犬儒式的相對主義（如后現(xiàn)代主義的解構狂歡）。他提出的解決方案植根于生物進化與社會契約的雙重法則：真正的藝術典范應當像曾子守護身體發(fā)膚般珍視每個生命的完整，在保障個體安全的前提下尋求群體共存之道。這種“互利自然”并非功利算計，而是深諳人性本質的生存智慧——它既不同于宗教禁欲主義對欲望的壓抑，也區(qū)別于消費主義對物欲的放縱，而是在承認人性局限的基礎上建構可持續(xù)的價值共識。在此意義上，藝術的最高境界不是制造震撼人心的瞬間幻象，而是成為照亮日常生活的永恒明燈。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">---</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">### **結語：劃時代的藝術哲學宣言** </p><p class="ql-block">李士金的詩文構成一部簡明扼要的藝術革命綱領：它要求文學褪去浪漫主義的華麗外衣，掙脫意識形態(tài)的話語枷鎖，回歸生活本身的樸素真理；它呼吁創(chuàng)作者放下啟蒙者的傲慢，以平等姿態(tài)傾聽大眾的生命體驗；它最終指向一種建立在人性真實基礎上的審美烏托邦——在這里，沒有高不可攀的英雄偶像，只有可親可近的生活智者；沒有驚心動魄的命運逆襲，只有腳踏實地的生存智慧。這種藝術哲學既是對百年中國文學激進傳統(tǒng)的反思與修正，也是對人類永恒精神家園的深情守望。</p>